Armenien: Die Freiheit, nach vorn zu schauen

Nairi Hadodo kennt die Geschichte dieses Genozids gut. Sie ist in Düsseldorf aufgewachsen, Erzählungen über den Völkermord begleiteten sie seit ihrer Kindheit – ebenso wie dessen Leugnung. Ihre armenische Mutter stammt aus Teheran, ihr aramäischer Vater wurde im Südosten der heutigen Türkei geboren. Die Aramäer*innen, die auch als Chaldäer*innen oder syrische Christ*innen bekannt sind, wurden als christliche Minderheit im ­osmanischen Reich ebenfalls Opfer des Genozids. "Die Überlebenden des Völkermords haben türkische Nachnamen bekommen. Wir wussten aber immer, dass wir auf aramäischer Seite Hadodo hießen. Wir haben als Familie entschieden, dass wir kollektiv die Namensänderung beantragen." Seit Nairi 18 Jahre alt ist, heißt sie Hadodo, den türkischen Nach­namen legte sie ab. "Ich war die erste, die schon als Kind gesagt hat: Ich ändere diesen ­Namen. Ich habe keine ­Sekunde damit ­gefremdelt."

Nicht gesehen werden

Hadodo wurde 1995 geboren. Für die deutsche Mehrheitsgesellschaft galt ein schwarzhaariges Kind wie sie schlicht als Türkin. "Und das in einem Land, das Mittäter beim Völkermord war", sagt sie. Hadodo erinnert sich daran, wie sie in der Schule vom Genozid an den Armenier*innen erzählte und "große verwirrte Augen" sie anschauten. Zum Teil wurde sie auch von deutschen Mitschüler*innen ­beschuldigt, Dinge zu verdrehen oder gar zu leugnen. Das armenische Erbe habe daher viel damit zu tun, nicht gesehen zu werden.

Das kollektive Trauma liege unter anderem darin, dass vielerorts immer noch nicht anerkannt werde, was passiert sei. Sie erklärt dies mit einem Vergleich: "Wenn man einem Vergewaltigungsopfer sein Leben lang sagt, es ist nicht passiert, kann das Opfer auch nicht an den Punkt kommen zu sagen: Ich lasse die Wut raus, ich lasse zu, dass es passiert ist. Wenn du immer um diesen ersten Schritt ringen musst, dann kann das eine Kultur brechen. Das ist ein potentes Mittel, um ­Völker kleinzuhalten." Wer nicht als ­Opfer anerkannt werde, könne sich auch nicht in die Freiheit begeben, nach vorn schauen.

Hadodos Vater, ein Architekt, kam meist erst abends nach Hause, die Mutter sprach mit den Kindern Armenisch. Erst in der Schule lernte Hadodo Deutsch. Die Familie war in der armenischen Gemeinde in Düsseldorf aktiv. Besonders gläubig sei ihre Familie nie gewesen. Die Eltern unterstützten die Kirche, damit die armenische Gesellschaft wachsen könne. Die Gemeinde unterhielt einen Jugendtreff, und Hadodos Mutter organisierte Sprachunterricht für die Kinder. "Armenisch zu sein hat in Deutschland viel mit der Kirche zu tun, weil die Religion eine Widerstandsbewegung war", erklärt sie. Für eine Gruppe, die wegen ihrer Religion ­Opfer eines Genozids wurde, sei es eine politische Geste, sich dazu zu bekennen. "Dann ist man aus Prinzip Christ."

Rolle der Kirche

Die Rolle der Kirche wird auch im heutigen Armenien kontrovers diskutiert. Regierungschef Nikol Paschinjan hat dort stark an Zustimmung verloren, weil er zuließ, dass Aserbaidschan vor knapp zwei Jahren die Region Bergkarabach, armenisches Kernland, militärisch übernahm. Die mehr als 100.000 Einwohner*innen mussten nach Armenien fliehen. "Viele Armenier haben das Gefühl, dass ihre Seele verkauft wird", erklärt Hadodo die Proteste im Land. 

Vor Kurzem ließ Paschinjan Erz­bischof Bagrat Galstanjan festnehmen, weil dieser angeblich an einem Putschplan beteiligt war. "Der Regierungschef kommt aus einer kommunistischen Prägung, sein Feindbild ist die Kirche." In Zeiten, in denen die armenische Identität bedroht sei, die Kirche anzugreifen, statt die Grenzen zu schützen, wo die omnipräsente aserbaidschanische Armee auch schon auf armenische Zivilist*innen geschossen habe – das lasse die Leute fragen: "Was ist die Agenda der Regierung?" 

Ihre armenische Herkunft hat Hadodo als Mensch, Schauspielerin und Dramatikerin stark geprägt. Sie sieht sich aber nicht als Opfer, weil ihr das Aufwachsen in Deutschland Emanzipation ermöglicht habe. Als Jugendliche hörte sie Metal, legte sich eine vom Punk inspirierte "Uniform" zu. "Ich wollte kundtun, dass ich dagegen war, wie viele Dinge laufen. Ich kam aus einem patriarchal geprägten Haushalt. Ich wollte mich abgrenzen und sagen: Ihr müsst damit umgehen."

Mit 18 saß sie im Philosophieseminar und las feministische Klassiker. Sie studierte Kunst in Düsseldorf, bevor sie an der Folkwang Universität der Künste in Bochum ihr Schauspielstudium aufnahm. Jetzt steht sie mit dem ersten eigenen Stück auf der Bühne, in der sich ihre Geschichte widerspiegelt.

Am Ende unseres Gesprächs in Berlin-Kreuzberg, wo sie inzwischen lebt, sagt sie noch etwas, das man wohl als Motto ihrer Aus­einandersetzung mit der Welt begreifen kann: "Neugier ist etwas, das man schützen muss."

Weitere Infos auf dem Insta-Account von Nairi Hadodo und zu den Vorstellungen von "Kim" in Berlin.

Ulrich Gutmair ist Redakteur und Journalist. Namentlich gekennzeichnete Beiträge geben nicht unbedingt die Meinung von Amnesty International wieder.